Mecanismo de ação da Acupuntura

Há duas maneiras de explicar o mecanismo de ação da acupuntura, que consiste na inserção de agulhas em determinados locais (pontos de acupuntura), levando-se em conta a visão “oriental” ou “ocidental”:

- Oriental ou energética: a estimulação dos pontos de acupuntura nos Canais de Energia visa harmonizar o fluxo de energia para os Órgãos (Zang) e Vísceras (Fu), distribuindo energia para a matéria de maneira adequada, pois excesso ou diminuição (até o esgotamento) de energia significa mau funcionamento dos mesmos;

- Ocidental ou científica: a inserção de agulhas causa diferença de potencial elétrico nas fibras nervosas A-delta e C, conduzindo o estímulo para o sistema nervoso, por via humoral (experimentalmente comprovada pelo mecanismo de circulação cruzada) ou através da liberação de substâncias como endomorfinas, encefalinas, betaendorfina, responsáveis pela analgesia sendo que o estímulo da acupuntura ocorre em nível cerebral.
A compreensão do mecanismo de ação da acupuntura tem ocorrido graças às pesquisas realizadas, especialmente no Laboratório de Acupuntura do Setor de Medicina Chinesa-Acupuntura da UNIFESP, que visam seu esclarecimento.

Fatores que causam doenças (2)

FATORES INATOS




São os fatores trazidos desde a vida intra-uterina, podendo provocar doenças no indivíduo adulto. Por ex., um paciente com 50 anos de idade, que relata uma história de doença, pode ter trazido a etiologia desde a vida intra-uterina. Deve-se lembrar ainda que a vida não se inicia somente a partir da fecundação: existem genes de antepassados que podem influenciar na doença atual.


Na Medicina Ocidental só se estuda a herança quanto ao aspecto material (genótipo e fenótipo), não analisando a herança emocional. A herança material, que é Yin, deve necessariamente ter a herança emocional, que é Yang. Esta pode ser boa ou ruim, podendo conseqüentemente levar a situações boas ou ruins na vida do indivíduo.


A fase intra-uterina é um período fértil para o aparecimento de doenças. Até recentemente, o feto era considerado como um ser que não sentia nada. Hoje se sabe, pelo estudo dos movimentos fetais, que o feto é muito estimulado, tanto por situações que a mãe passa quanto por situações externas à mãe, como o barulho, por exemplo. Portanto, todas as situações que a mãe passa, sente ou suas emoções podem sensibilizar o feto. Não tendo a parte consciente formada (o que é certo ou errado, o que é sério ou brincadeira, por ex.), o feto ainda recebe “sem filtros” as emoções da mãe.
Analisando as emoções em relação aos Cinco Movimentos, os Cinco órgãos teriam a mesma probabilidade de interferência na sua Fisiologia. Entretanto, caso haja alguma transformação, deve ser baseada na tríade R-F-BP: o R (Movimento Água) promove o início, o F (Movimento Madeira) promove o crescimento e a BP (Movimento Terra) promove a transformação. Portanto, para que ocorra qualquer malformação, há necessidade da tríade para acontecer.


Considerando as emoções em relação aos Três órgãos, a primeira a aparecer é o medo (início). Depois vêm a raiva e a preocupação, que são secundárias ao medo. A mãe se preocupa porque tem alguma forma de medo. Qualquer indivíduo pode ter raiva ou preocupação porque tem medo (do fracasso, do ridículo, de algo não dar certo, etc.). A preocupação que a mãe tem com um filho, no fundo, é o medo de perder.
A raiva da mãe lesa o Fígado, levando-o a um estado Yang. Este Yang aumentado vai lesar o Fígado do feto, provocando aumento do Yang e diminuição do Yin. Esta raiva da mãe tem origem no Rin, por medo: o feto vai então sentir medo, o que vai lesar o seu Rin e prejudicar a formação do Yang e do Yin do seu corpo, porque o Rin é órgão fonte. Posteriormente é que afetará o Fígado e, em seguida, o Baço Pâncreas.


Se a preocupação da mãe for na fase muito inicial da gravidez (nos primeiros 28 dias da fecundação), pode provocar malformação (alterar a forma): existe comprovação científica de alteração do DNA. As emoções da mãe, após esse período inicial, podem levar a alterações energéticas e funcionais, que se caracterizam principalmente por medo em várias intensidades, depois do nascimento:


A mãe pose sentir “um medo pequeno” como o de ficar no escuro, de fazer novas amizades, de situações novas, etc.
Ou medo de média intensidade como o de cachorro, gato, etc. O medo pode ser grande como é a sensação de morte. esta sensação de morte iminente pode ser sentida por um indivíduo nascido de parto distócico (parto muito difícil) com sofrimento fetal. Esta sensação de morte (dissociação Yang/Yin) é deficiência de Rin e de Coração (Rin e Coração da medicina chinesa e não da medicina ocidental) e costuma se manifestar no adulto pela Síndrome do Pânico (medo e ansiedade extremos). Também o Pulmão pode sofrer bastante, nestes casos, com intensa falta de ar.
Após o nascimento, passa a sofrer efeitos do meio ambiente, vivenciando situações novas, através de pessoas próximas. O meio ambiente pode estimular emoções da vida intra-uterina ou proporcionar novas emoções. Diante de situações novas, como a fome, a falta de higienização, a sede, a luz que incomoda, a criança pode sentir medo e raiva (o medo vai afetar o Rin e a raiva vai afetar o Fígado).


Quando a criança vai para a escola, a situação nova pode gerar medo, depois pode encontrar colegas maiores, agressivos e, sem poder reagir, vai gerar raiva. O aumento do Yang do Fígado provocado pela raiva tende a sair, uma parte como manifestação de raiva mesmo, e outra parte que vai lesar o Yin, podendo trazer manifestações físicas posteriormente, como doenças do Fígado além de afetar o Coração, afetar o Baço Pâncreas e acabar afetando o Pulmão.

Desta forma, pensando no processo de adoecimento, os indivíduos propensos a adoecer são os que, desde antes do nascimento, já trazem uma alteração de energia decorrente dos fatores acima referidos. Nestes casos, as energias perversas têm maior facilidade de provocar doenças porque a energia de defesa costuma estar baixa. Em conseqüência, essa energia, em vez de subir para a normalidade, tende a piorar. O próprio nascimento já representa um choque térmico. Portanto, qualquer Centro Cirúrgico deveria ter a temperatura do corpo humano.

Dra. Graciela Alicia Martínez
Fone (19) 32899522

Fatores que causam falta de harmonia e doenças

Os fatores causadores de doenças segundo a Medicina Tradicional Chinesa podem ser divididos em externos, internos, mistos.


Externos – são as energias que na MTC chamam-se de “perversas”, utiliza-se esta palavra meio estranha porque ainda não foi encontrada uma tradução melhor.


Internos – as emoções são exemplos dos internos. Uma emoção quando não é extravasada de forma correta provoca desequilíbrios orgânicos. Não são as emoções em si que causam as doenças e sim as emoções reprimidas.


Mistos – são situações que vêm de fora e causam doença dentro. Ex.: fadigas, alimentações, traumatismos, intoxicações, envenenamentos, etc.




AS ENERGIAS “PERVERSAS”


Definição – são energias cósmicas em desarmonia. São várias, mas as que mais afetam o ser humano são as energias do Frio, do Calor, da Umidade, da Secura e do Vento. Existem outras como, por exemplo, as ondas eletromagnéticas, a força gravitacional da lua, o movimento das marés. Por outro lado, as energias cósmicas (não as perversas) são necessárias ao ser humano. O corpo humano, então, tem que ser receptivo a essas energias (livre acesso ao corpo). Se essas energias cósmicas se tornam anômalas, passam a ser prejudiciais.


As energias cósmicas se transformam em energias perversas quando aumentam de intensidade (tornam-se quantitativamente mais fortes). Ex.: os rins têm necessidade de Frio para fazer bem a sua função, mas no caso do Frio aumentar muito, pode lesar os rins porque muda o equilíbrio interno. O limite entre energias cósmicas e energias perversas é individual, subjetivo, dependendo da quantidade das energias de nutrição e de defesa de cada pessoa (varia na mesma pessoa de um dia para outro e de uma pessoa para outra), sendo mais importante a energia de nutrição que a de defesa. A nossa energia nunca é constante, dependendo da nutrição (que muda muito e deve ser reposta continuamente), da defesa e até do ciclo circadiano (variável no decorrer do dia).


Existe ainda uma linha divisória válida para todos: ocorre quando a alteração é muito grande; ex.: -10ºC ou + 45ºC.


Outra forma é quando a energia cósmica aparece fora da estação correspondente. Ex.: dentro dos Cinco Movimentos, temos as estações do ano. No inverno, a natureza está mais preocupada com os rins e assim por diante. Portanto, no inverno, o nosso corpo está dando muito mais passagem para o Frio. Se houver Calor nessa época, o corpo não está suficientemente atento para recebê-lo, o que pode provocar doenças.


As energias perversas entram pelo corpo (pela pele) ou pelas vias respiratórias (epitélio invaginado da pele).


Os pulmões são os que cuidam da pele porque produzem o Wei Qi ou Energia de Defesa.

Esta precisa estar aquecida, úmida e com vitalidade para fazer a defesa.

Além da pele, existem outras barreiras à penetração de energias perversas: abaixo da pele, a defesa é feita pelos meridianos mais superficiais e pela tela subcutânea que tem os líquidos orgânicos com muito Wei Qi. A seguir, vêm os outros meridianos mais profundos e com diferentes direções com relação ao corpo. Após todas estas defesas temos ainda os próprios órgãos e as vísceras .


FRIO


É extremamente Yin – promove retrações que se refletem como algo que pára. Tende a parar o fluxo de energia; parar a própria energia perversa (a si próprio). Com isto, provoca uma espécie de condensação (de bloqueio). O meridiano agredido pelo Frio cria as características referidas: se o fluxo não é bom, ocorre má nutrição. A falta de nutrição adequada após o bloqueio leva a um sintoma genérico e difuso de dor e impotência funcional.


O Frio também é profundo, pela característica Yin: pacientes costumam referir dor no osso, que é a maneira de informar que a dor é profunda. Costuma-se encontrar também alguma manifestação de deficiência dos rins (rins segundo a medicina chinesa, não segundo a medicina ocidental), como, por ex., cansaço, dor lombar, queda de cabelo, falta de animo ou qualquer outra manifestação que demonstre que a energia dos rins está fraca.

CALOR


Tem a característica de expansão e fazer contrair. A contração significa movimento atividade. O Calor tem a propriedade de promover atividade. Como intrinsecamente tem a característica de expansão e difusão, a dor costuma ser intensa, tem definição com relação ao início, mas não tem uma localização precisa (é ampla). O comportamento das pessoas costuma ser agitado, sendo amplo e difuso, manifesta-se por cor avermelhada e também como algo grave (no interior). O Calor quer sair, ir para fora: sendo suficientemente intenso para chegar ao interior, pode provocar doenças graves (como rupturas, explosões, por ex.). Também é facilmente jogado para fora: qualquer ajuda faz sair. Portanto, tem a característica de sarar logo.


O Calor tende a subir e afetar a parte superior do corpo, assim como lesar o Yin e, portanto, as funções de resfriamento, umedecimento, nutrição e repouso. A pessoa com calor patológico no corpo pode sofrer de insônia, de irritabilidade, que pode chegar a verdadeiras explosões emocionais.

“UMIDADE”


Energia perversa muito temida pelos chineses. É, entre as energias perversas, a que mais consegue passar para o organismo porque a vida é Umidade e Calor: o Calor é altamente mobilizável e com característica de sair, enquanto a Umidade é mais Yin, com tendência a estagnar e procurar cada vez mais o interior (por ser pesada), se não tiver Yang para mobilizar. A vida só é possível por ter o Calor para contrabalançar a Umidade e não deixar estagnar. Se esse Calor não for suficiente, a Umidade que sobra começa a ter as características negativas de peso, aprofundamento e estagnação. Cada vez mais, vai nesse caminho, tanto que os chineses antigos recomendavam para tomar todos os cuidados para não deixar entrar a Umidade, pela dificuldade de removê-la.


Se a pessoa tiver o Baço Pâncreas desenergizado, estes cuidados deveriam ser redobrados. Por outro lado, a Umidade também é bastante freqüente na natureza podendo entrar no nosso organismo através da ingestão de alimentos.


Quando a Umidade sobra, a pessoa pode ter sensação de peso (que não é gordura), é sente a cabeça pesada, os braços e pernas pesados. A pessoa começa a ter dificuldade de movimentos, já se levanta da cama vagarosamente, entra em um carro devagar. Essa sensação tende a ficar cada vez pior, e vai se somando essa dificuldade de movimento (lenhificação).


A Umidade letífica todos os processos (não retrai, como o Frio) em nível psíquico e físico (comparar com “correr dentro da água”): o raciocínio se torna lento e o entendimento dificultoso, além da dificuldade de movimentos. Pensamento é algo interno – a expressão do pensamento é a fala (falar o que está pensando): se o pensamento fica mais lento, a fala também vai ficar mais lenta. Às vezes, essa Umidade segura o pensamento, não deixando expandir – não expandindo, tende a ficar repetitivo.


Outra característica grave é a interiorização, sendo obrigatória em todas as doenças crônicas, porque a Umidade excessiva aprofunda e cornifica as doenças.


Também provoca letargia, lentidão – a Umidade deprime a função do Baço Pâncreas.


Com muita Umidade no corpo podem aparecer sintomas como urina turva, inchaços, corrimentos, etc.


VENTO


Considerada pela MTC como sendo dentre todas as causas de agressão ao corpo, a mais freqüente. Não é a que causa mais doença, mas é a que mais agride. Felizmente, o Vento tem pouca penetrabilidade, é altamente mobilizável e só entra quando se associa com uma energia perversa, como o Calor ou o Frio. Portanto, o Vento/Frio e o Vento/Calor agridem. A característica do Vento é promover movimento dos sintomas, fazendo a sua difusão. Quando se trata de dor, é dor que anda. Também provoca, por ex., uma certa secura nos olhos (associado ao Calor) ou lacrimejamento (associado ao Frio).


Na prática, o Vento só potencializa a energia perversa a que se associa.


Por exemplo, nos sintomas gripais temos a invasão dos pulmões pelo Vento, agredindo garganta e nariz.


SECURA


É mais comum em locais de clima seco e costuma agredir os pulmões, como os pulmões são responsáveis pela pele e vias aéreas, os sintomas costumam ser de secura na pele ou nas vias aéreas.


Só existe a vida porque existem Umidade e Calor normais.


Na Secura, diminui a Umidade normal, manifestando-se os sinais de Secura no corpo: pele ressecada, sensação de vias aéreas ressecadas, envelhecimento das estruturas (porque perde o turgor), ressecamento e queda de pelos, sangramento da pele, epistaxe, tosse seca com sangramento.


É uma vida com diminuição de Umidade.


Tudo bem diferente, não é?


Mas tudo o descrito acima nos acompanhamos na clínica médica diária e mostra-se realmente eficiente tanto no diagnóstico como no tratamento