O Yin e o Yang apresentam uma
estruturação de oposição que forma uma composição inicial dos opostos.
A observação e análise feita pelos
chineses concluiu as seguintes divisões: claro e escuro, frio e quente, direita
e esquerda, função e substância, inércia e movimento, descendência e
ascendência.
O Yin representa o escuro, o frio, a direita,
a função, a descendência e a inércia; o Yang, por sua vez, representa o
claro, o quente, a esquerda, a substância, a ascendência e o movimento.
Em relação à sua classificação, o Yin
ou o Yang está presente em todas as coisas;
assim, todas as coisas devem ser
comparadas umas com as outras, pois, segundo a
teoria, no todo (TAO) sempre existe
um tanto Yin e outro Yang.
Podemos concluir que determinado
objeto possui uma predominância Yin ou Yang, porém teremos que fazeruma
comparação entre esse objeto e outro para que possamos determinar
comparativamente aquele mais Yin ou
Yang.
Yin e Yang são as leis que regem o
céu e a terra, o principio de todas as coisas.
No universo, tudo pode ser Yin ou
Yang, e sempre existirá o seu oposto, sendo suas
oposições movimentos que realizam as
mudanças na natureza.
Já suas habilidades de combater e
controlar um ao outro são necessárias, pois desta forma será constituído o movimento
natural do universo e mantido o seu equilíbrio.
Quando ocorre uma desarmonia ou desequilíbrio
no ser humano, isto causa o
estabelecimento da superioridade do
Yin ou do Yang, surgindo as patologias.
A Teoria dos Cinco Elementos,
juntamente com a Teoria Yin-Yang, consiste em uma ferramenta importante para a Medicina
Tradicional Chinesa.
Os Cinco elementos – a madeira, o
fogo,a terra, o metal, e a água – são os
elementos básicos do mundo material e estão em constante movimento e mudança, numa
relação de interdependência e controle.
A Madeira é o elemento que representa
o arquétipo do nascer, crescer e desenvolver, sendo conhecida como o “elemento
da vida”; a essência da vida reside no Fígado.
O Fogo consiste no auge do ciclo dos
Cinco elementos, simbolizando o verão e o
calor e representando a energia do
Coração e da Alegria.
A Terra representa uma pausa no
ciclo; a energia está manifesta pela meditação,
seu órgão é o Baço–Pâncreas e a sua
víscera o Estômago.
O Metal vem a ser o crepúsculo do
ciclo; o órgão a ele atribuído é o Pulmão e a
víscera o Intestino Grosso,
manifestando-se emocionalmente pela tristeza e melancolia.
A Água representa o momento em que a
energia está no seu mínimo, preparando-se.
para o início de um novo ciclo; é
representada pelo frio e inverno e sua energia reside
nos Rins.
As substâncias fundamentais para
manutenção das atividades vitais do corpo humano são o Qi ou Ki (na língua
Japonesa), definido como a energia que se manifesta simultaneamente sobre os
níveis físico e espiritual.
O Jing e o Qi são considerados
fundamentos do Shen (mente) que se constitui em “Shen ancestral” e “Shen
adquirido”.
O Xue (sangue) é uma forma de Qi
muito denso e material tendo um
relacionamento com o Qi original.
O Xue (mãe do Qi) produz e nutre o Qi.
Jin ye (fluídos corpóreos) engloba a totalidade dos líquidos normais do corpo,
sendo o Jin a parte leve, sutil e rara dos líquidos somáticos que circula na superfície
do corpo, e o Ye a parte pesada, turva e viscosa dos líquidos, circulando no interior
do corpo.
Na Medicina Tradicional Chinesa, o
desequilíbrio energético dos cinco elementos
ocasionará diversos distúrbios
físicos e psíquicos
