O Yin e o Yang

O Yin e o Yang apresentam uma estruturação de oposição que forma uma composição inicial dos opostos.

A observação e análise feita pelos chineses concluiu as seguintes divisões: claro e escuro, frio e quente, direita e esquerda, função e substância, inércia e movimento, descendência e ascendência.

O Yin representa o escuro, o frio, a direita, a função, a descendência e a inércia; o Yang, por sua vez, representa o claro, o quente, a esquerda, a substância, a ascendência e o movimento.

Em relação à sua classificação, o Yin ou o Yang está presente em todas as coisas;

assim, todas as coisas devem ser comparadas umas com as outras, pois, segundo a

teoria, no todo (TAO) sempre existe um tanto Yin e outro Yang.

Podemos concluir que determinado objeto possui uma predominância Yin ou Yang, porém teremos que fazeruma comparação entre esse objeto e outro para que possamos determinar

comparativamente aquele mais Yin ou Yang.

Yin e Yang são as leis que regem o céu e a terra, o principio de todas as coisas.

No universo, tudo pode ser Yin ou Yang, e sempre existirá o seu oposto, sendo suas

oposições movimentos que realizam as mudanças na natureza.

Já suas habilidades de combater e controlar um ao outro são necessárias, pois desta forma será constituído o movimento natural do universo e mantido o seu equilíbrio.

Quando ocorre uma desarmonia ou desequilíbrio no ser humano, isto causa o

estabelecimento da superioridade do Yin ou do Yang, surgindo as patologias.

A Teoria dos Cinco Elementos, juntamente com a Teoria Yin-Yang, consiste em uma ferramenta importante para a Medicina Tradicional Chinesa.

Os Cinco elementos – a madeira, o fogo,a terra, o metal, e a água – são os elementos básicos do mundo material e estão em constante movimento e mudança, numa relação de interdependência e controle.

A Madeira é o elemento que representa o arquétipo do nascer, crescer e desenvolver, sendo conhecida como o “elemento da vida”; a essência da vida reside no Fígado.

O Fogo consiste no auge do ciclo dos Cinco elementos, simbolizando o verão e o

calor e representando a energia do Coração e da Alegria.

A Terra representa uma pausa no ciclo; a energia está manifesta pela meditação,

seu órgão é o Baço–Pâncreas e a sua víscera o Estômago.

O Metal vem a ser o crepúsculo do ciclo; o órgão a ele atribuído é o Pulmão e a

víscera o Intestino Grosso, manifestando-se emocionalmente pela tristeza e melancolia.

A Água representa o momento em que a energia está no seu mínimo, preparando-se.

para o início de um novo ciclo; é representada pelo frio e inverno e sua energia reside

nos Rins.

As substâncias fundamentais para manutenção das atividades vitais do corpo humano são o Qi ou Ki (na língua Japonesa), definido como a energia que se manifesta simultaneamente sobre os níveis físico e espiritual.

O Jing e o Qi são considerados fundamentos do Shen (mente) que se constitui em “Shen ancestral” e “Shen adquirido”.

 O Xue (sangue) é uma forma de Qi

muito denso e material tendo um relacionamento com o Qi original.

O Xue (mãe do Qi) produz e nutre o Qi. Jin ye (fluídos corpóreos) engloba a totalidade dos líquidos normais do corpo, sendo o Jin a parte leve, sutil e rara dos líquidos somáticos que circula na superfície do corpo, e o Ye a parte pesada, turva e viscosa dos líquidos, circulando no interior do corpo.

Na Medicina Tradicional Chinesa, o desequilíbrio energético dos cinco elementos

ocasionará diversos distúrbios físicos e psíquicos